Die vier grundlegenden Kontemplationen
Ngondro Teil 1 von Akong Rinpoche
Die Kostbarkeit des menschlichen Lebens bedeutet, dass wir völlige Freiheit haben, in dem Sinne, dass wir tun können, was wir wollen. Freiheit in dem Sinne, dass du nicht an deinem materiellen Leben festhältst, Freiheit von Gefahr, weil du frei von Anhaftung, Anhaftung, Eifersucht oder Unwissenheit bist. Diese Art von Freiheit kann nur in der menschlichen Welt entwickelt werden. Als Tiere können keine Freiheit entwickeln, weil wir von Menschen beherrscht werden. Menschen entscheiden, wohin wir gehen und was wir essen, wann wir sterben und wann wir geboren werden sollen. Aber die Mehrheit der Menschen unterscheidet sich nicht wirklich von Tieren. Wir finden Nahrung, wir essen, wir finden einen Job, um uns zu ernähren, aber darüber hinaus sind wir wie Kühe oder Tiere, die fressen, schlafen, sich fortpflanzen und am Ende sterben. Das meinen wir nicht mit der Kostbarkeit des menschlichen Körpers. Der menschliche Körper ist kostbar im Sinne unserer Verantwortung für andere Menschen. Wenn wir etwas für andere tun, für mehr als eine Person, dann hat unser Leben den Wert des Lebens zweier Menschen. Wenn wir etwas tun, das hundert Menschen zugutekommt, dann ist unser Leben hundert Menschen wert. Bei der Wertschätzung geht es mehr um unsere Handlungen. Wenn wir über die Kostbarkeit des menschlichen Körpers sprechen, sprechen wir darüber, was wir tun und wie viel Freiheit wir haben. Das heißt nicht, dass jeder das Gleiche hat. Wer die Freiheit und Kostbarkeit entwickelt, zeigt damit auch allen anderen Menschen, dass alle die gleiche Chance haben, wenn wir etwas erreichen wollen. Daher liegt die Wahl bei jedem Einzelnen. Wenn man die Kostbarkeit des menschlichen Körpers entwickeln möchte, dann kann man das tun, aber es hängt von jedem einzelnen Menschen ab. Die zweite Sache, über die es sehr wichtig ist, nachzudenken, ist der Aspekt der Vergänglichkeit. Wenn wir die Vergänglichkeit nicht verstehen, werden wir immer danach streben, dass unser Leben zweihundert Jahre dauert. Wir machen immer Pläne für unser Einkommen, unseren Reichtum und unsere Freunde, beharrend auf unserem Gedanken, dass wir nicht sterben werden. Wenn man langfristig geplant hat, neigt man oft dazu, Vergänglichkeit falsch zu verstehen. Leute haben mir gesagt, dass wir denken, dass die Vier gewöhnlichen Grundlagen im Buddhismus praktiziert werden, um Menschen einer Gehirnwäsche zu unterziehen, und wir könnten sagen: „Ich möchte nicht über all das nachdenken.“ Aber Vergänglichkeit und Leiden existieren bereits und sollten nicht nur als buddhistische Ideen betrachtet werden. Der Buddhismus lehrt uns, was bereits in unserem Leben vorhanden ist. Er sagt die Wahrheit, anstatt zu ignorieren und zu sagen: „Ich werde nicht sterben, ich werde keinen Unfall haben, ich werde keinen Krebs oder AIDS bekommen und ich werde nicht krank werden. “ Krankheit ist Teil der menschlichen Existenz, und was den Tod anbelangt, wenn wir geboren werden, können wir den Tod zu jeder Tages- oder Nachtzeit erleiden. Es gibt niemanden, der uns garantieren kann, wann wir sterben werden oder wie unser Tod aussehen wird. Wir wissen nicht. Wir wissen viele Dinge, aber das wissen wir nicht. Daher sagen Buddhisten einfach, dass wir die vergängliche Natur der Dinge verstehen müssen, weil sich die Dinge ständig ändern. Wir können nicht ignorieren, dass es ständig Veränderungen gibt. Jeder Atemzug, den wir atmen, ist nicht derselbe wie der nächste. Zwischen dem ersten Atemzug und dem zweiten Atemzug hat sich die Zeit geändert und du und ich auch. Wir sind nicht dieselbe Person: abhängig von der Zeit haben wir uns bereits geändert. Wenn sich der Atem geändert hat, dann hat sich unsere Zeit geändert. Wenn man sich das Wachstum einer Blume ansieht, wird es von außen immer wie die gleiche Blume aussehen. Wenn wir jedoch jede Sekunde des Blumenlebens filmen und diese Filmsequenz dann beschleunigt zeigen, zeigt jede Sekunde die Veränderung, das Wachstum. Es bleibt nicht gleich. Wenn es gleich bliebe, gäbe es kein Wachstum. Vergänglichkeit ist sehr ähnlich. Es ist ein ständiger Wandel, den wir nicht aufhalten können. Aus diesem Grund sagen Buddhisten, dass wir nicht an der Vorstellung festhalten dürfen, dass „ich immer dieselbe Person bin“ oder dass „andere immer dieselben Menschen sind und ich immer auf dieselbe Weise handeln muss, weil es meine Freunde sind. “ Freunde ändern sich und Feinde ändern sich. Unsere Freunde können eines Tages unsere Feinde werden und aufgrund von Veränderungen kann unser Feind eines Tages unser Freund werden. Wir sollten nicht an der Vorstellung festhalten, dass dies mein lebenslanger Freund oder lebenslanger Feind sein muss, weil es so nicht funktioniert. Das Verständnis der Vergänglichkeit ist eine sehr wichtige Lektion, weil so viel Leiden in unserem Leben auf unser Festhalten zurückzuführen ist: „Verändere dich nicht, geh nicht, lass mich nicht allein. Ich werde zu einsam sein.“ Wir brauchen jemanden, der die ganze Zeit da ist, dauerhaft, in gewissem Sinne ohne Aktion, ohne Wachstum. Das kann eine Ursache für großes Leid und Unglück sein. Die dritte wichtige Sache ist Ursache und Ergebnis. Manche Leute nennen das Karma. Karma ist sehr schwer zu verstehen, denn obwohl wir eine gewisse Vorstellung davon haben, dass eine Ursache ein Ergebnis haben muss, kämpfen wir mit der Vorstellung, dass irgendwelche gegebenen Ursachen und Wirkungen eine Ähnlichkeit aufweisen. Die Leute sagen immer: „Wie kann ich an Karma glauben, wenn ich mich nicht an meine vergangenen Leben erinnere“ oder „Ich kenne niemanden, der von den Toten zurückgekommen ist und mir von der Hölle und dem Himmel und dem Karma erzählt hat, und deshalb glaube ich nicht an Karma.“ Ich denke, das ist vollkommen in Ordnung. Ich glaube nicht, dass wir alles glauben müssen, solange wir ein gewisses Verständnis dafür haben, dass alles, was wir tun, ein ähnliches Ergebnis bringen kann – was wir pflanzen, kann ähnliches Material wachsen lassen. Wenn du Reis anbaust, wird er Reis produzieren. Wenn wir Gerste anbauen, wird Gerste produziert. Unsere Aktionen werden ähnliche Effekte hervorrufen. Wenn wir Kartoffeln pflanzen, werden Kartoffeln wachsen. Wenn wir durch einen Prozess wissen, wie man Gene von einer Frucht auf eine andere überträgt, können wir eine neue Frucht herstellen. Man kann Reis-Gene mit Gerste kombinieren und das kann eine neue Art von Getreide hervorbringen. Der Buddhismus sagt nicht, dass immer etwas Ähnliches wachsen wird, es ist möglich, dass Veränderungen auftreten. Wir können die Dinge nach unserem Wissen ändern. Ebenso wird nie gesagt, dass Karma nicht geändert werden kann. Gemeint ist, dass der Ort, an dem wir in diesem Leben geboren wurden, unser Vater und unsere Mutter und unsere Kinder, ob wir reich oder arm, ob wir körperlich krank oder gesund sind, ob wir sehr glücklich oder sehr traurig geboren wurden, dass wir all das, entsprechend der buddhistischen Lehre, aufgrund unserer Handlungen in früheren Leben erleben. In der Gegenwart gibt es einige Situationen und Handlungen, die wir nicht ändern können. Dies sind Aktionen, Situationen und Ereignisse, die ohne unser momentanes Zutun auftreten, Aktionen, die wir nicht ausführen möchten – sie passieren einfach, es gibt keine Möglichkeit, sie zu stoppen. Diese können das Ergebnis eines sehr starken karmischen Musters in der Vergangenheit sein. Indem wir ein Verständnis von Gut und Böse gewinnen, werden wir in der Lage sein, einige schlechte Handlungen zu ändern und zu vermeiden. Zukünftige Ergebnisse sind sehr stark von gegenwärtigen Ursachen abhängig. Bestimmtes Karma mag schwierig zu ändern sein, aber wir können es tun, wenn wir es wirklich ändern möchten. Die Lehren über Ursache und Wirkung sind sehr wichtig. Wenn wir ein Ergebnis sehen, das uns nicht gefällt, und wir es ändern möchten, dann müssen wir es jetzt ändern. Wir müssen nicht darauf warten, dass sich das nächste Leben ändert, denn das nächste Ereignis wird durch die heutige Aktion verursacht. Es ist eine sehr wertvolle Sache, dieses Verständnis zu haben, weil wir nicht so viele Fehler machen müssen. Wir werden weniger Fehler machen, weil das Verständnis von Ursache und Wirkung unseren Geist positiver schult. Die vierte Sache, die man wissen muss, ist, dass Glück zu Leid führen kann, wenn man nicht das richtige Verständnis hat. Am Anfang gibt es so viele verschiedene Arten von Glück. Am Ende sind wir oft die Ursache für so viel Leid. Ebenso kann viel Leid, das wir in unserem Leben erfahren, zu positiven Ergebnissen führen. Wir müssen lernen, uns nicht an das eine zu klammern oder das andere loszuwerden. Wenn es Leiden gibt, gibt es auch Glück, und wenn es Glück gibt, gibt es auch Leiden. Man sollte seine Erfahrungen nicht zu ernst nehmen. Wenn wir diese verschiedenen Dinge analysieren, können wir einen reifen Geist entwickeln, einen zukunftsorientierten Geist, in dem Sinne, dass wir Reife in unserem Leben erlangen. Das ist sehr wertvoll und nützlich. Mahamudra, die höchste Meditation, hängt von diesen vier Kontemplationen ab, den Geist zu ändern. Um die Mahamudra-Meditation zu verstehen, müssen wir diese verstehen. Einige Leute mögen sagen: „Das ist nicht nötig, weil Zen nicht die vier Wege der Geistestrainings lehrt. Er sagt dir einfach, dass du dich hinsetzen und deine Probleme lösen sollst.“ Wenn wir in der Lage sind, mit unserem physischen Körper ruhig zu sitzen, hat das natürlich einen gewissen Wert, aber das Wichtigste ist, wie wir unseren Geist beruhigen können. Das ist auch das Schwierigste. Wir können unseren Körper vielleicht trainieren, indem wir ihn einfach in eine Kiste legen und sicherstellen, dass er sich nicht bewegt. Dann entwickelst du eine Gewohnheit der Stille, und innerhalb von zwei oder drei Jahren brauchst du dich vielleicht nicht mehr zu bewegen. Aber deine Gedanken kreisen die ganze Zeit. Wenn sich der Geist bewegt, spielt es keine Rolle, wie still der Körper ist. Also ist das Wichtigste, mit dem Geist zu arbeiten.