Liebe und Mitgefühl
17th Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje
„Liebe ist ein großes Thema für Studium und Praxis“, sagte er. „Wir können unser Niveau allmählich erhöhen und unsere Fähigkeit zur Liebe in uns selbst vertiefen.“ Liebe kann nicht isoliert existieren, betonte er, sie muss in einem sozialen Kontext ausgedrückt werden, denn sie existiert nur in unseren gegenseitigen Verbindungen mit anderen. Wenn Menschen also nicht bereit sind zu lernen oder sich zu verändern, ist es sehr schwierig für sie, Liebe und Güte zu entwickeln.
Um diese letztere Art von Liebe zu entwickeln, müssen wir unsere Fixierungen vermindern, riet er. In der Vajrayana-Tradition ist der Vollmond die Metapher, die für das relative Bodhicitta verwendet wird. Unsere begrenzte Liebe hingegen wird durch eine Mondsichel charakterisiert, weil wir das Potenzial der Liebe, die wir besitzen, nur teilweise entwickelt haben. Sie ist einseitig und begrenzt, beschränkt auf Familie und Freunde. Die Meditation über Bodhicitta als Vollmond dient als Inspiration für uns, um unparteiische Liebe vollständig zu entwickeln.
Die Wurzel dieser beiden Arten von Liebe ist ebenfalls unterschiedlich. Die buddhistische Sichtweise von Liebe und Mitgefühl basiert auf der Gemeinsamkeit, die alle fühlenden Wesen teilen. Andere sind genau wie wir, sie erleben Freude und Schmerz, sie wollen Leiden vermeiden und glücklich sein, und das ist die grundlegende Motivation dafür Liebe und Mitgefühl zu entwickeln. Wenn wir wissen, wie wir richtig praktizieren, ist niemand von unserer Liebe und unserem Mitgefühl ausgeschlossen. Obwohl es Menschen geben mag, denen wir uns besonders nahe fühlen, wie z.B. unsere Eltern oder Lehrer, werden unsere Liebe und unser Mitgefühl auch diejenigen einschließen, die wir als unsere Feinde wahrnehmen.
Letztendlich müssen wir Gleichmut für alle fühlenden Wesen praktizieren, während wir gleichzeitig anerkennen, dass es auch besondere karmische Verbindungen gibt und dass diese beiden Aspekte sich nicht ausschließen. Shakyamuni Buddha hatte eine besondere Verbindung mit seiner Frau Yasodhara, die sich über viele Lebenszeiten erstreckte. Wir beten, dass wir niemals von unserem Guru getrennt werden. In gleicher Weise unterhielt der Bodhisattva Avalokiteshvara eine besondere Beziehung zu seinem Lehrer, Buddha Amitabha, der der Herr der Buddha-Familie ist.
„Es ist wichtig für uns, unseren Geist zu schulen und Liebe zu praktizieren“, betonte Karmapa. „Es in die Praxis umzusetzen, ist sehr schwierig… Denn solange wir Freunde und Feinde haben, werden wir natürlich große Anhaftung an die einen und Hass gegenüber den anderen empfinden. Je mehr wir uns von unseren Freunden beschützt fühlen, desto mehr fühlen wir automatisch Abneigung gegenüber unseren Feinden.“ Der Karmapa fuhr fort: „Es ist besonders schwierig, Liebe zu fühlen, wenn wir nicht trainiert haben. Wenn wir unseren Geist trainieren und in der Lage sind, liebende Güte für alle Wesen zu praktizieren, wird es sich zum Positiven entwickeln. Wenn nicht, wird diese Liebe, die mit Anhaftung gefärbt ist, zu Leiden führen.“
Um auf das Thema Mitgefühl zurückzukommen, machte Karmapa deutlich, dass Mitgefühl über das Gefühl von Sympathie oder Zuneigung für andere hinausgeht. Wenn eine Person Mitgefühl hat, gibt es kein Gefühl der Trennung von dem Objekt dieses Mitgefühls, sondern vielmehr eine direkte Erfahrung der Probleme und des Leidens dieses anderen fühlenden Wesens. „Im Vergleich zu Liebe erfordert Mitgefühl viel mehr Mut, ist engagierter, aktiver und direkter“, erklärte der Karmapa.
Wenn die Kraft unseres Mitgefühls bis zu dem Punkt zunimmt, an dem es keinen Unterschied mehr zwischen dem Selbst und dem Anderen gibt, sind wir in der Lage, die Leiden anderer sowohl körperlich als auch geistig zu erfahren. In der tibetischen Geschichte gab es viele Geschichten von Bodhisattvas und Menschen, die sich in Tong-len (der Praxis des Austauschs von sich selbst mit anderen) geübt hatten, und die dazu in der Lage waren. Besonders berühmt waren die Kadampa-Meister. In einer Geschichte geht es um einen bekannten Kadampa-Meister, als jemand in der Nähe einen Stein auf einen Hund warf. Als der Stein den Hund traf, zuckte der Meister zusammen, umklammerte seine Seite und war gezwungen, das Lehren zu unterbrechen. Später stellte sich heraus, dass die Seite des Meisters tatsächlich geprellt worden war, der Hund aber überhaupt nicht verletzt wurde. So sollten wir uns immer die wahre Kraft und Natur des Mitgefühls vor Augen halten.
Schließlich warnte der Karmapa vor Selbstgefälligkeit. Es besteht immer die Gefahr, dass wir uns vormachen, dass wir buddhistische Praktizierende sind, wenn wir es nicht sind.
Der Unterschied zwischen dem Grundlagenfahrzeug, oder Hinayana, und dem Mahayana ist keine Frage des geringeren oder höheren Wertes zwischen den beiden, erklärte er, sondern eher eine Frage unserer eigenen Fähigkeit, den Dharma zu praktizieren, und wie viel Verantwortung wir in der Lage sind zu übernehmen. Wenn wir nicht in der Lage sind, die ganze Verantwortung des Mahayana zu tragen, sollten wir das Grundlagenfahrzeug praktizieren. Und selbst das ist für viele Menschen zu schwierig.
Bei der Dharma-Praxis geht es nicht um äußere Erscheinung, sondern um das, was in unserem Geist geschieht. Unter Bezugnahme auf einen beliebten chinesischen Text, das Diamantschneider-Sutra, wies Seine Heiligkeit darauf hin, dass dieses zwar als Mahayana-Sutra klassifiziert wird, aber ob es zu einer Mahayana-Praxis wird oder nicht, hängt vom Geisteszustand des Einzelnen ab.
Ob wir Hinayana, Mahayana oder überhaupt erst einmal Buddhist sind, hängt vom Zustand unseres Geistes ab, wenn wir praktizieren, und nicht von den Texten, die wir verwenden. Darum müssen wir unseren Geist ständig korrigieren, revidieren und uns selbst prüfen.