Alle zusammengesetzten Phänomene sind unbeständig
Alles, was durch Ursachen und Bedingungen hervorgebracht wird, ist unbeständig, nicht nur in dem Sinne, dass es irgendwann enden muss, sondern auch in dem Sinne, dass es sich von Moment zu Moment verändert. Das Ende der Geburt ist der Tod, das Ende des Guten ist das Schlechte, das Ende des Schlechten ist das Gute, das Ende der Zweisamkeit ist die Trennung, das Ende der Schöpfung ist die Zerstörung und das Ende der Zusammensetzung ist die Zersetzung. Weil es immer so ist, sagt Milarepa:
„Unbeständigkeit, Unbeständigkeit, es gibt nichts, was dauerhaftes Wesen hat!“
Nichts in Samsara hat ein Herz, eine Essenz. Dies wird anschaulich durch den Bananenbaum veranschaulicht – wenn seine erste Schale abgeschält wird, gibt es eine andere Schale, wenn diese Schale abgeschält wird, gibt es eine andere, und so weiter. Schließlich erreicht man die Mitte: der Baum ist hohl – es gab nichts mehr als die Schale. Im Samsara ist nichts mehr als Illusion, und weil das so ist, ist alles vergänglich, und trotzdem sehen wir die Dinge und glauben dann an sie als „ich“ und „mein“. Wie die Illusion für real gehalten werden kann, wird durch Flüsse und Flammen veranschaulicht. Wenn wir von einer Brücke aus auf den Fluss schauen, sehen wir seine Wellen, seine Strömung und seine Bewegung. Wenn wir am nächsten Tag zurückgehen, sehen wir dasselbe; selbst nach einem Jahr sieht er noch genauso aus. Tatsächlich bleibt der Fluss, da er aus fließendem Wasser besteht, nie auch nur eine Sekunde lang still, und das Wasser, das wir gestern betrachteten, ist längst zum Ozean hinuntergeflossen, dennoch schauen wir heute hin und sagen, es sei derselbe Fluss wie gestern. Die Lampenflamme ist in ihrer Mitte dunkel, dann rötlich, dann gelb und dann wieder rot. Sie ist geformt wie eine Pfeilspitze. Noch einmal: Obwohl sie immer mehr oder weniger gleich aussieht, bleibt sie nie auch nur einen Augenblick lang gleich, und doch schauen wir sie an und sagen „die“ Flamme. Ähnlich wie bei diesen leicht verständlichen Beispielen ist alles, was wir sehen, hören und fühlen, nicht von Dauer, nicht einmal für eine Sekunde. Moment für Moment gibt es Vergänglichkeit.
Wie sollten wir uns also der Vergänglichkeit nähern? Unbeständigkeit ist nicht etwas jenseits der Hoffnung – sie ist tatsächlich voller Hoffnung. Der Bodhisattva Shantideva sagt in seinem Text namens Bodhisattvacaryavatara: „…mit dem Gefäß dieser kostbaren menschlichen Existenz können wir den mächtigen Fluss des samsarischen Leidens überqueren“. Um einen Fluss zu überqueren, brauchen wir ein Boot, und um den Fluss des Samsara zu überqueren, ist die kostbare menschliche Existenz das einzige „Boot“ von wirklichem Nutzen. Deshalb ist innerhalb der Unbeständigkeit der samsarischen Illusion die unbeständige, aber wertvolle menschliche Existenz sehr wertvoll. Milarepa sagt:
„Im Leben gibt es keine Zeit zu vergeuden, denn das Leben ist voller Zerstörung.“
Milliarden von potenziell zerstörerischen Elementen warten immer auf die Chance, unser Leben zu beeinflussen, und genau aus diesem Grund sagt man, dass das Leben wie eine Wasserblase oder eine Lampe in einem zugigen Fenster ist – zerbrechlich, unvorhersehbar. Vom Augenblick der Geburt an hat der Tod begonnen, und es wird sehr schwierig sein, nach dem Tod ein weiteres Leben wie dieses zu gewinnen. Das kostbare menschliche Leben entsteht als Ergebnis früherer Ursachen und Bedingungen, die äußerst tugendhaft waren. Aus diesem Grund kann dieses Leben einen vom Leiden zu großem Glück führen. Es ist sehr wertvoll, aber unbeständig; es kann leicht zerstört werden. Deshalb sollten wir es nicht verschwenden, sondern die Möglichkeiten und den Reichtum, den es bietet, voll ausschöpfen. Nicht nur das Leben, sondern alle Dinge sind unbeständig.