In unseren eigenen Geist zu schauen
von Dilgo Khyentse Rinpoche
(Quelle: The heart of compassion. The thirty-seven verses on the practice of a Bodhisattva. Dilgo Khyentse)
Normalerweise ist alles, was wir tun, sagen oder denken, Ausdruck unseres Glaubens an die wahre Existenz sowohl von uns selbst als Individuum als auch von den Phänomenen als Ganzes. Solange unsere Handlungen auf dieser falschen Annahme beruhen, können sie nur getäuscht und von negativen Emotionen durchdrungen sein. Wenn wir jedoch einem Lehrer folgen, können wir lernen, wie wir alles was wir mit Körper, Sprache und Geist tun, in Übereinstimmung mit dem Dharma halten können.
Intellektuell können wir wahrscheinlich richtig von falsch und Wahrheit von Täuschung unterscheiden. Aber solange wir dieses Wissen nicht ständig in der Praxis anwenden, kann es keine Befreiung geben. Wir müssen unseren eigenen wilden Geist selbst unter Kontrolle bringen – kein anderer kann das für uns tun. Niemand sonst als wir selbst kann wissen, wann wir in Verblendung gefangen sind und wann wir frei davon sind. Die einzige Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, immer wieder in unseren eigenen Geist zu schauen, als ob wir einen Spiegel benutzen würden. So wie ein Spiegel es uns ermöglicht, zu prüfen, ob unser Gesicht schmutzig ist und zu sehen, wo sich der Schmutz befindet, so ermöglicht er uns auch, in jeder Situation ständig präsent zu sein und unseren eigenen Geist genau zu betrachten, um zu sehen, ob unsere Gedanken, Worte und Taten mit dem Dharma übereinstimmen oder nicht.
Wir sollten unsere eigenen Schwächen erkennen, aber niemals die der anderen Menschen. Sobald ein Dieb identifiziert ist, kann er verhaftet werden. Auf dieselbe Weise können negative Gedanken und Taten, sobald wir sie als solche erkannt haben, nicht mehr fortgesetzt werden. Sobald negative Emotionen auftauchen, sollte man sie mit Achtsamkeit überwinden. Wann immer positive Gedanken auftauchen, verstärken wir sie mit Hilfe der „drei höchsten Punkte“: Mit einer Haltung beginnen, die auf Bodhichitta basiert, d.h. mit dem Wunsch, die Praxis zu ergreifen, um die Erleuchtung zum Wohle aller Wesen zu erlangen. Frei von Konzepten und Ablenkungen zu sein, während wir mit dem Hauptteil der Praxis beschäftigt sind, die wir durchführen. Am Ende schließen wir die Praxis mit einer Widmung ab. Wenn wir so praktizieren, wird selbst die bescheidene Praxis einer kleinen positiven Handlung zu einer Ursache für die Erleuchtung und die Widmung wird den Verdienst, den wir durch diese Praxis gewonnen haben, davor schützen, durch unseren Ärger und andere negative Emotionen zerstört zu werden. Die einzige Möglichkeit, den Dharma authentisch zu praktizieren, besteht darin, die Lehren mit unserem eigenen Geist zu vermischen. Wenn wir es vernachlässigen, uns selbst auf Fehler und Irrtümer zu untersuchen, sind wir uns vielleicht nicht bewusst, wie sehr es uns an Lernfähigkeiten, Selbstbeherrschung, Zufriedenheit, Demut oder positiven Eigenschaften mangelt. Da wir blind für unsere offensichtlichen Mängel sind, fangen wir vielleicht an zu glauben, dass wir Dharma-Praktizierende sind, und bringen sogar andere Menschen dazu, es zu glauben – während es in Wirklichkeit nicht mehr als eine äußere Fassade ist. Nur wenn wir immer achtsam sind, egal in welcher Situation, können wir verhindern, dass wir solchen Gefahren zum Opfer fallen. Wir müssen uns ständig bewusst sein, was zu tun und was zu vermeiden ist, und zwar mit der gleichen Sorgfalt, die wir auf einem gefährlichen Bergpfad aufwenden würden, um stets auf dem richtigen Weg zu bleiben. Zu den Prinzipien von „Bodhichitta der Umsetzung“ gehören fünf grundlegende Verfehlungen, die wir uns abgewöhnen müssen.
Der erste Fehler ist, aus dem Wunsch nach Reichtum oder Prestige heraus, uns selbst zu loben und andere herabzusetzen.
Der zweite ist, sofern wir in der Lage dazu sind, aus Geiz den Dharma nicht an diejenigen weiterzugeben, die es wert sind, ihn zu erhalten.
Der dritte Fehler besteht darin, aus Feindseligkeit und Hass andere verbal zu beschimpfen, sie vielleicht mit physischer Gewalt zu bedrohen, oder Groll gegenüber Übeltätern zu hegen, die sich um Vergebung bemühen und ihr Verhalten geändert haben.
Der vierte besteht darin, aus Unwissenheit die Mahayana-Lehren zu kritisieren und abzulehnen oder heuchlerisch die äußere Erscheinung eines Dharma-Praktizierenden anzunehmen. Ganz allgemein sollte man alles Schädliche oder Sinnlose unterlassen, das nur getan wird, um Reichtum, Ruhm, Status oder Befriedigung zu erlangen, denn aus solchen Handlungen kann man nichts gewinnen außer Leiden.
Wir sollten Handlungen kultivieren, die in Übereinstimmung mit dem Dharma sind, denn sie werden uns näher zur Befreiung führen. Um positive von negativen Handlungen zu unterscheiden, ist es wichtig, ständiges Gewahrsein zu bewahren. Wir müssen nicht nur zwischen richtig und falsch unterscheiden, sondern auch unseren Verstand und unsere Fähigkeiten wachhalten, um sicherzustellen, dass wir tatsächlich die richtigen Gegenmittel anwenden, anstatt einfach weiter unseren schlechten Gewohnheiten und Tendenzen zu folgen.
Wenn wir z.B. wütend werden, müssen wir uns in Geduld üben. Wenn wir Gefühle von geistloser Verwirrung haben, besteht das Gegenmittel darin, ein klares Verständnis von Samsara und die Entschlossenheit zu kultivieren, sich davon zu befreien. Wenn wir uns nach etwas sehnen, sollten wir mit unserem starken Verlangen umgehen, indem wir darüber nachdenken, dass das, wonach wir uns sehnen, bei tieferer Analyse vielleicht gar nicht wirklich wünschenswert ist. Die Fähigkeit, unseren eigenen Geist zu transformieren, bringt uns natürlich die Fähigkeit, dem Geist anderer zu helfen.