Anregungen zur Dharma-Praxis
von Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche „Not for Happiness“
Geduld: Wir machen Fehler
Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche sagt Praktizierenden, insbesondere Anfängern, oft, dass niemand alles lernen kann, was man über die korrekte Ausführung des Ngöndro (den Grundlegenden oder vorbereitenden Übungen zur authentischen Meditationspraxis) wissen muss und erst dann mit dem Üben beginnen kann. Es ist nur möglich, alles zu wissen, einschließlich der korrekten Durchführung aller Rituale, wenn die Praxis abgeschlossen und vollständig durchgeführt wurde. Daher werden wir unweigerlich große und kleine Fehler machen, und durch diese Fehler lernen wir. Kein Sprachschüler kann sich vorstellen, den gesamten Wortschatz und die Grammatik einer neuen Sprache auf einmal zu lernen und sie dann sofort perfekt zu sprechen. Wir nehmen Sprache auf, machen Fehler, stolpern hier und da über Wörter und improvisieren. Irgendwann fügt sich jedoch alles zusammen und plötzlich stellen wir fest, dass wir fließend sprechen. Die Dharma-Praxis folgt einem ähnlichen Muster, und das meiste, was wir lernen, kommt zu uns durch die Fehler, die wir beim Üben machen.
Wir sollten daran denken, dass zwischen dem Beginn der Praxis und dem Erreichen unseres ersten echten Geschmacks von Dharma eine lange Zeit intensiver Anstrengung liegen wird. Aber wenn wir diesen ersten Geschmack erlebt haben, können wir in jeder Situation, in allen Ecken der Welt und mit jedem erdenklichen Menschen üben und werden nicht nur in uns selbst entspannen, sondern auch nicht mehr Urteile fällen über andere, weil sie nicht „richtig“ praktiziert haben.
Gute Tage und schlechte Tage
Der Charakter unserer Praxis ändert sich je nachdem, ob wir uns im Retreat befinden oder im Alltag praktizieren. Da die menschliche Konstitution unwiderruflich an die sich ständig ändernden Elemente des Universums gebunden ist, könnte man den Menschen als Nebenprodukt solcher Interaktionen bezeichnen. Als Ergebnis verändern sich unsere körperliche Verfassung und unser Geist ständig. An einem Tag ist unsere Meditation inspirierend und ermutigend, weil wir uns leicht konzentrieren und klar visualisieren können, und am nächsten eine langweilige, frustrierende Katastrophe. Aber wir dürfen nicht zulassen, dass diese Erfahrungen unsere Erwartungen an die Praxis verfärben. Wenn das Üben gut verläuft, versuchen wir, nicht überreizt zu werden, oder bleiben bei diesem Maß an Konzentration und Inspiration als Maßstab für alle zukünftigen Übungen. Tsele Natsok Rangdröl sagte, dass Dharma-Praktizierende nicht wie das Kind sein sollten, das auf einem Spielplatz voller Spielsachen so aufgeregt ist, dass es sich nicht für ein Spielzeug zum Spielen entscheiden kann und am Ende überhaupt nichts tut. Wenn unsere Praxis schlecht läuft, lassen wir nicht zu, dass sie unsere Entschlossenheit untergräbt oder verdirbt. Der Rat, den Jigme Lingpa gibt, lautet, „wenn du plötzlich mit schlechten Umständen und Hindernissen konfrontiert wirst, betrachte sie alle als mitfühlende Segnungen des Gurus und des Dharma und als Ergebnis der Praxis“.
Unser Leben wird durch die Praxis aufgewühlt. Wir könnten sogar Hindernisse anziehen, wie Shakyamuni Buddha, der Mara’s Zorn in den Stunden vor seiner Erleuchtung auf sich zog. Schwierigkeiten sind daher ein Zeichen dafür, dass unsere Praxis funktioniert und dies sollte uns glücklich machen. Der Schlüssel ist Konsistenz. Was oft passiert, ist, dass Praktizierende in der Hitze der Inspiration eine Überdosis beim Üben einnehmen und dann zutiefst frustriert sind, wenn sie keinen guten Traum erleben, oder sich nicht richtig konzentrieren oder ihr Temperament kontrollieren können. Nachdem sie sich mit Übung vollgestopft haben, hören sie für ein paar Monate auf, und wenn sie schließlich dazu zurückkehren, stellen sie fest, dass sie wieder am Anfang stehen. Bei diesem Tempo ist der Fortschritt sehr langsam. Ein weitaus besserer Ansatz ist der einer Schildkröte. Jeder Schritt mag ewig dauern, aber egal wie uninspiriert man sich fühlt, man befolgt den Trainingsplan weiterhin genau und konsequent.
Auf diese Weise können wir unseren größten Feind, die Gewohnheit, gegen sich selbst einsetzen. Die Gewohnheit klammert sich an uns wie ein blutsaugender Blutegel, wird von Moment zu Moment fester und sturer, und selbst wenn wir es schaffen, ihn abzuschütteln, bleibt uns immer noch eine juckende Erinnerung an seine Existenz. Indem wir uns jedoch an die regelmäßige Dharma-Praxis gewöhnen, benutzen wir unseren Feind gegen sich selbst, indem wir unseren schlechten Gewohnheiten die gute Gewohnheit der Praxis entgegensetzen. Und wie Shantideva betonte, ist nichts schwer, wenn man sich erst einmal daran gewöhnt hat. Haben wir diesen Schatz erst einmal gehoben, brauchen wir ihn nicht für uns zu behalten. Die Liebe kennt keine Grenzen. Wir brauchen nicht geizig mit ihr umzugehen. Wir wachen gern eifersüchtig über sie, doch ist die Liebe keine Ware, mit der man handelt. Der Vorrat an Liebe ist endlos, so dass wir sie endlos verschenken können. Eine Möglichkeit, an diese reiche Ernte ausdrucksstarker Liebe anzudocken, ist die buddhistische Metta-Meditation.